我们认为庄子出口成章，他觉得言不尽意，留给我们思索的是孩童般的想象。

我们认为庄子高深莫测，他却无意庄重深沉，那些哲理他是妙手偶得。

我们认为庄子哲学家，他觉得名声太大，是身体的束缚，他愿做轻盈的蝴蝶。

我们觉得庄子是圣人，但他早已忘掉了自己，他只有逍遥于天地之间的自在灵魂。

我们不是庄子，也不具“濠水之辩”之才，但若真要是给庄子戴上“天才”的帽子，那我们就需要看到他步入意境的超脱——“逍遥”。

一、言无拘

庄子不愿被言语绑架思想，如老子一样，庄子其实也觉得“道”不可道，他留下的传世著作很有限，仅一部，且为他的弟子所记录，而非他刻意想留下点什么。

在《庄子》的《天道》中，庄子也借轮扁之口表达这个道理：“意之所随者，不可以言传也。”这也是在提示我们：言有尽而意无穷。所以，庄子在论述他的思想时，文章语言“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”。文如其人，用在庄子身上尤为贴切，他的文章不循规蹈矩，也无刻板说教，字里行间有一种奔放、洒脱、浪漫，如他的轻盈、不羁。

庄子觉得，语言会遮蔽大道，我们要解构语言方可获得“无待”的逍遥。《庄子·齐物论》曰：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”在此，庄子向我们强调：语言是语言，道是道，道为先，言为后，言语不能束缚了道。进而也是在向我们说明：如若语言没有一定的标准，就像人说话和自然界万物发出的声音没有区别，方可最大限度地反映“意”，从而接近“道”。

在庄子的著作中，浪漫、恣意的语言随处可见。《逍遥游》论述“无所待”的逍遥时，用了“鲲鹏展翅”“列子御风”“彭祖高寿”的神话寓言，列举了“朝菌不知晦朔、蟪蛄不知春秋”“斥鴳、蜩与学鸠无知”的例子，娓娓道来，人、神、物、庞大、细微，文中都有涉及，没有冗长的论道，却有精彩的故事；不固执一见，不用语言操持“道”，所以在《逍遥游》的汪洋恣肆中，我们才能真正明白“无所待”。

二、意无穷

同样，瑰丽的想象、浪漫的比喻、恰切的距离、精彩的故事，点缀了《庄子》一书的思想，让其话中有话，。

“螳螂捕蝉黄雀在后”“运斤成风”“庖丁解牛”“井底之蛙”“东施效颦”“邯郸学步”等等出自《庄子》的成语，无一不是意无穷。

语言如果但用于一方的说教、论述，势必有所偏颇、遗漏，而心中之“意想”未必真正被表达，而将语言融于“形象”之物，就留给了我们会意、深挖、细究的空间，意义的更深次的内涵才能被挖掘得更充分，探究的意蕴自然会向深与远拓展。庄子文章没有告诉我们现成的哲学。庄子在《庄子·寓言》中说：“不言则齐，齐与言不齐言与齐不齐也。故曰：无言。”也就是说，事物的道理与事物本身在没有抽象为语言之前是一致的，而这种一致性因为语言的出现而被破坏。所以，庄子的语言随物赋形、应道而化，不滞、不塞，广阔而无极。

三、思无边

庄子文如奔流之水，身亦如不系之舟。

要使身体不受羁绊，首先，思想需是开阔无边的。庄子思想的开阔性最重要的体现是“齐一”思想。庄子处理主体自我与外界万事万物的关系是“物我齐一”而物我齐一就是“顺万物之性”“游变化之途”。顺应了事物运行规律就无比接近逍遥之境，而事物的运行规律是“道”。因此，“玄同彼我”既是一种思想上逍遥的认知又是逍遥的一种状态。从“齐一”思想出发，庄子看待万事万物不戴“有色眼镜”，也就是“齐是非”。在《齐物论》中，庄子列举“以指喻指之非指”和“以马喻马之非马”两个例子，说明“是与非”“彼与此”的其实具有统一性。

但如果“是非”融化为一体，那它们的参照点是什么呢？庄子在文中用寓言故事如“朝三暮四”等，来说明一切事物从实质来看就没有完成和毁灭，都能复归于一个整体，这也就是文中所言：“凡物无成无毁，复同为一”，从而因循自然，顺从自然，到达“道”。

以“齐一”的思考看待万事万物，它能包融万物，走进万物，亦能跨进一个无比广阔的世界，在思想上不受各种人为制定的标准所左右，这样思想永不枯竭，打破了自设的种种界限，使原本自由开阔的心灵在精神上获得解放。于此，庄子也说：“天地与我并生，而万物与我为一。”

四、人无己

“无我齐一”既是思想上的一种超脱、达观，也是对自我的一种重新认识。思考问题不以自己的是非去判定，而学会从另一个角度“物”观己思人。

《齐物论》中所说的“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓‘物化’”则写出了一种物我齐一，物我交融，物我两忘的境界。是思想超脱的更进一步。如果达到一种物我不分的境界，那么庄周之于蝴蝶，蝴蝶之于庄周也就没划分的必要了。当然庄子也说“周与蝴蝶，则必有分矣”，但这种划分只是从对象的个体性来划分的，如果从“道”来看，他们是“道通为一”的，在这种观念下看待事物有一颗开放的心灵和一个空明的心，去除了个人的成心与偏见，如开篇所说的“吾丧我”，忘掉了自己的存在。

庄子的“忘我”“无己”除了忘记自己所执的成见，还有忘记自己的身外之物。

王雱在其《南华真经新传》中把外物形器看作是逍遥的障碍：“夫道无方也，无物也，寂然冥运而无形器之累。惟至人体之而无我。”

庄子对外物看得很淡然，他达到了真正的“惟至人体之而无我”。庄子本平凡，平凡到只是一个漆园小吏，但是世人觉得他高深莫测。楚王想向他施加“外物”——楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”但是，早已超然物外的庄子面对这份诱惑回应是“持竿不顾”，且说：“往矣！吾将曳尾于涂中。”这种境界，既是对本真自我的准确认识，也是对形体自我、身外之物的忘却与超然。庄子不愿被名声的附加物所劳累，不愿为其奔波，他的存在是以灵魂栖居，而忘却与丢弃形体的种种冗杂。

至人无已，神人无功，圣人无名--庄子《逍遥游》有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身--庄子浮生若梦。若梦非梦，浮生何如？如梦之梦。--庄子《如梦之梦》天地与我并存，万物与我为一。--庄子人皆知有用之用，而莫知无用之用也。--庄子《人间世》昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志舆！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶舆？胡蝶之梦为周舆？周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化~--庄子《庄子·齐物论》忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。--庄子《庄子·达生》

总之，庄子的“逍遥游”是一种超然神形、旷达万物的境界，从“言”到“意”，从“意”到“形”都有其“无”，因其“无”，因其“忘”与“舍”，方得其自在于天地之间的逍遥。